La muerte desde la fe católica

Por Peter J. Colosi

(OSV News) -- Si hoy le preguntas a las personas cómo desearían morir, muchos responderán: "Mientras duermo, sin dolor, sin darme cuenta y de manera repentina". Sin embargo, existe una oración, ahora casi olvidada, que los católicos solían rezar con frecuencia: "¡Oh Señor, líbrame de una muerte repentina!"

En el pasado, los católicos solían pedirle a Dios lo contrario de lo que muchos desean hoy en relación con la muerte. ¿Por qué? ¿Qué ha cambiado?

Es evidente que muchos católicos hemos perdido el sentido de lo que implica la muerte desde la perspectiva de nuestra fe. Esta visión nos enseña que afrontar bien el proceso de morir es uno de los actos más importantes de la vida, y merece ser preparado con anticipación. A medida que nos acercarnos a la eternidad y al encuentro con Dios, tenemos la oportunidad de profundizar en la oración, vivir más plenamente los sacramentos, y también de sanar, reconciliar y fortalecer nuestras relaciones humanas.

No solo hemos perdido el sentido de la muerte, sino que vivimos en una cultura que la rechaza, donde escondemos a los enfermos y moribundos mientras aprobamos leyes que permiten el suicidio asistido por médicos y la eutanasia. Nos hemos apartado de la muerte natural en compañía de nuestros seres queridos y de los sacramentos, y hemos optado por el abandono y la muerte provocada como formas aceptables de despedirnos de este mundo o permitir que otros lo hagan.

Existen muchos apostolados católicos maravillosos que ayudan a otros a transitar la muerte desde una perspectiva católica. Sin embargo, en general, la Iglesia necesita recuperar una conciencia clara del sentido de la muerte, así como una comprensión más profunda de la inmoralidad del suicidio asistido y la eutanasia. De hecho, solo podremos poner fin a estas trágicas prácticas no solamente con nuestros argumentos, sino también con nuestro testimonio, mostrando al mundo un camino mejor.

Según la encíclica "Evangelium Vitae" ("El Evangelio de la Vida") del Papa San Juan Pablo II: "Por eutanasia en sentido verdadero y propio se debe entender una acción o una omisión que por su naturaleza y en la intención causa la muerte, con el fin de eliminar cualquier dolor. 'La eutanasia se sitúa, pues, en el nivel de las intenciones o de los métodos usados'".

En el suicidio asistido por médicos y en la eutanasia por acción, el método utilizado es una sobredosis letal de medicamentos. Esta sobredosis puede ser administrada por un médico o, en algunas jurisdicciones, por otros profesionales de la salud (eutanasia) o el paciente puede tomarla por sí mismo (suicidio asistido). En este último caso, el paciente necesita una receta médica. Por otro lado, en el suicidio asistido y la eutanasia por omisión, el método es el hambre y la deshidratación. En ambos casos, el objetivo es terminar deliberadamente con la vida del paciente.

Dos casos famosos ilustran la diferencia entre acción y omisión. En el suicidio asistido voluntario o la eutanasia por acción, tanto el médico como el enfermo tienen la intención de acabar deliberadamente con la vida del paciente para poner fin al sufrimiento. Este fue el caso de Brittany Maynard en 2014. Por otro lado, el caso de Terri Schiavo en 2005 ejemplifica la eutanasia por omisión. Aunque tenía una discapacidad, no se estaba muriendo; solo necesitaba ayuda para comer y beber. Su suministro de alimentos e hidratación fue retirado por orden judicial, y murió por hambre y deshidratación.

La eutanasia es legal en muy pocos países, siendo los más conocidos los Países Bajos y Bélgica. Para sorpresa de algunos estadounidenses, Canadá también ha legalizado la eutanasia. En los países donde la eutanasia es legal, el suicidio asistido por un médico también lo es. En EE.UU., el suicidio asistido es legal en nueve estados y en Washington D.C., pero la eutanasia es ilegal en todo el país. Esto puede deberse a que la probabilidad de demandas por mala praxis médica es mucho mayor si el médico administra la dosis letal en lugar de que el paciente la tome por sí mismo.

Los defensores del "derecho a elegir" y los provida coinciden en que el suicidio asistido por un médico y la eutanasia implican una muerte por asesinato deliberado. La diferencia entre ellos radica en si estas prácticas deberían ser legales o no. También tienen opiniones encontradas sobre la moralidad del suicidio asistido y la eutanasia. De hecho, las cuestiones morales son la raíz del desacuerdo sobre la legalidad de estas prácticas.

En términos como "homicidio", "suicidio" y "genocidio", el sufijo común proviene del verbo latino "occidere", que significa "matar". Recientemente, los defensores del derecho a decidir han dejado de lado los términos suicidio asistido y eutanasia, y ahora se refieren a ello como asistencia médica o ayuda en el proceso de morir (MAiD, por sus siglas en inglés). El objetivo de este eufemismo es eliminar el concepto de matar de estas prácticas.

"Matar" significa hacer algo intencionalmente a un ser vivo para que muera. Esto es precisamente lo que ocurre en el suicidio asistido y la eutanasia; de hecho, ese es el objetivo de dichas prácticas. Dado que matar a personas inocentes es inmoral, ya existen muchas leyes establecidas sobre este tema. Aunque algunos casos de homicidio han sido permitidos, siempre han necesitado una justificación.

Tradicionalmente, los ejemplos de justificación eran la defensa propia, la guerra justa y la pena de muerte, aunque esta última se ha considerado "inadmisible" según una reciente actualización del catecismo por el Papa Francisco. Aunque la defensa propia y la guerra justa pueden ser justificables, siguen siendo trágicas, y es mejor si nunca se presentan como necesarias.

Así, aunque puede ser lamentable, a veces se considera justificado matar a personas que son malas y peligrosas. Sin embargo, no hay justificación para matar a alguien porque está enfermo y débil; hacerlo es intrínsecamente inmoral y un crimen. Los que defienden el derecho a decidir deben saber que el suicidio asistido por un médico y la eutanasia no tienen justificación, y por eso quieren eliminar el término "matar" por completo, para evitar que la gente busque justificaciones y tome conciencia del horror de lo que estamos haciendo.

Con la aprobación de una ley que permite el suicidio asistido, se produce un cambio de 180 grados: se pasa de una situación en la que los médicos nunca utilizan sus habilidades y conocimientos para participar en la muerte de pacientes, a otra en la que sí lo hacen. Después de ese cambio, discutir los requisitos se convierte en un asunto relativamente menor. Las restricciones propuestas solo establecen límites sobre qué pacientes enfermos hemos decidido eliminar, disfrazando la inmoralidad intrínseca del suicidio asistido por médicos y la eutanasia de manera que parecen razonables. Pero, una vez legalizado, estos límites son fáciles de ampliar y eventualmente de eliminar por completo, a medida que empiezan a parecer injustos para quienes no cumplen con uno o más de ellos, y se van eliminando paulatinamente. Esto se conoce como "efecto dominó", y es algo que siempre sucede.

Por ejemplo, en los Países Bajos y Bélgica, la eutanasia ahora es legal para personas con enfermedades mentales. En 2020, fue ampliamente conocido el caso de una anciana canadiense sin una condición terminal ni dolor grave que, durante los confinamientos, fue legalmente sometida a eutanasia debido a la soledad.

Debemos defender la dignidad y el valor de cada persona y rechazar la idea de abandonar a cualquiera. No podemos permitir que el impacto causado por la evolución de las leyes en Canadá nos haga olvidar el primer caso en el que se legalizó el suicidio asistido por médicos en Oregón.

Hay otro error que los católicos deben evitar con respecto a la muerte: el tratamiento excesivo. Dado que la muerte es inevitable, llega un momento en el que, debido a la enfermedad o la condición física, el paciente debe enfrentarse con la muerte. En ese punto, es moralmente legítimo suspender o retirar tratamientos extraordinarios o desproporcionados. Esto no equivale a matar al paciente, ya que es la enfermedad la que causa la muerte; por lo tanto, se trata de aceptar la muerte con humildad. Sin embargo, incluso en esta situación, toda atención ordinaria sigue siendo moralmente obligatoria.

Los cuidados básicos son aquellos que, si se retiran, causarían la muerte de un paciente que no está en fase terminal, o en un paciente que está muriendo, equivaldría a acelerar intencionalmente su muerte por razones ajenas a la enfermedad. Ejemplos simples de esto incluyen dejar de proporcionar cuidado en la cama para prevenir úlceras por presión o negarse a dar una inyección de insulina para aliviar el dolor. El caso de Terri Schiavo es un ejemplo en el que la nutrición e hidratación a través de una sonda eran considerados cuidados básicos, ya que ella no estaba muriendo y su cuerpo estaba asimilando alimentos y agua con normalidad. Sin embargo, hay algunas situaciones en las que se puede retirar la alimentación e hidratación asistidas.

Muchos se preguntan si existe una lista de lo que se considera cuidados básicos. En realidad, no hay una lista fija, ya que esto depende de la situación particular de cada paciente. Aunque algunos piensan que esto podría introducir un grado de relativismo moral, no es el caso. En cada situación específica, se puede determinar qué tratamientos son extraordinarios y cuáles no lo son. Una vez aclarado esto, el paciente o su representante puede decidir si retirar o no el tratamiento extraordinario, pero nunca se debe dejar de proporcionar los cuidados básicos.

A menudo, determinar si un tratamiento es extraordinario o no requiere un discernimiento cuidadoso y charlas con médicos y directores espirituales. Mientras la intención sea siempre cuidar y no causar la muerte, la familia debe rezar, discernir y luego tomar una decisión, confiando en Dios para la resolución final. Existen muchas guías católicas útiles que pueden ayudar en estas situaciones.

La Iglesia nos enseña a aceptar con humildad la proximidad de la muerte, lo cual es muy diferente a las leyes de suicidio asistido y eutanasia, que se centran en legalizar la muerte de los pacientes mediante una sobredosis.

En un conmovedor artículo contra la eutanasia, el novelista francés Michel Houellebecq escribió recientemente: "Puedo imaginarme pidiendo morir con la esperanza de que otros respondan: 'Oh no, no. Por favor, quédate con nosotros un poco más'". La idea general en la sociedad de que la legalización del suicidio asistido es una opción anticipa ese pensamiento valioso y lo reemplaza con una sensación de abandono y la implicación de que uno debería estar muerto. Dado que la coacción es lo opuesto a la libertad, el término "pro-elección" resulta inapropiado, ya que el llamado derecho a morir limita en lugar de liberar.

En cambio, en lugares donde el suicidio asistido y la eutanasia son ilegales, las personas vulnerables pueden sentirse tranquilas sabiendo que todos se comprometen a cuidarlas hasta que mueran de manera natural. Esto les permite morir dignamente como hijos de Dios.

Enfrentarse al sufrimiento y a la muerte puede ser abrumador; Juan Pablo II lo abordó de manera profunda en Salvifici Doloris ("Sobre el sentido cristiano del sufrimiento humano"). Con el avance de la medicina moderna y nuestra aversión cultural a la muerte, el miedo a morir solo y conectado a máquinas es comprensible. Para afrontarlo, debemos reevaluar nuestras prioridades como sociedad.

Una tradición católica olvidada pero hermosa es el "ars moriendi", que significa "el arte de morir". Esta práctica incluía métodos para prepararse para una muerte santa, donde familiares, amigos, proveedores de salud y el sacerdote acompañaban al enfermo en su tramo final. Muchas pinturas medievales capturan esta idea de forma conmovedora.

Debemos construir una sociedad que acompañe y cuide a los vulnerables con amor hasta que mueran de manera natural, creando así un "ars moriendi" para el siglo XXI.